Праздники в Сербии, как и в России, делятся на государственные и церковные. Продолжительных новогодних и майских каникул здесь нет. Государственных праздников, которые считаются выходными, всего четыре, но три из них празднуются по два дня:
1 и 2 января — Новый год;
15 и 16 февраля — День государственности (День первого сербского восстания 1804 года и День принятия первой конституции Сербии 1835 года),
1 и 2 мая — День труда,
9 мая – День Победы,
11 ноября — День перемирия в Первой мировой войне, (день капитуляции Германии в 1918 году),
28 июня — Видовдан (в память о битве на Косовом поле в 1389 году),
21 октября — День памяти жертв Второй мировой войны.
К четырем государственным добавляются два православных праздника, когда отдыхает вся страна:
7 января — Рождество;
Пасха — нерабочими считаются дни со Страстной пятницы по второй день Пасхи по православному календарю.
Кроме того, граждане Сербии в зависимости от своего вероисповедания имеют право на дополнительные — но при этом вполне официальные — выходные дни. Православные — в первый день своей Крестной Славы, католики и протестанты — в первый день Рождества 25 декабря и в дни пасхальных праздников по григорианскому календарю, мусульмане — в первый день Рамадана и в первый день Курбан-байрама, иудеи — в первый день Йом-Киппура.
То, что в Сербии православные бесконечно что-то празднуют и отдыхают – всего лишь миф. Церковных праздников, действительно, много, но официально выходными они не являются. Тем не менее, некоторые частные предприниматели объявляют нерабочими днями так называемые «Црвена слова» — православные праздники, особо почитаемые православной церковью и потому отмеченные в церковном календаре красным цветом.
Славу можно назвать «самым сербским» праздником. Когда страна находилась под властью Османской империи, практически все собрания были запрещены, потому что турки из личного опыта знали: если вместе соберется больше двух сербов, то жди неприятности типа небольшого народного волнения. Не случайно здесь бытует поговорка: ne daj, boze, da se srbi sloze (Господи, не позволяй сербам прийти к согласию). Официально собираться вместе можно было только по-случаю какого-либо религиозного события, поэтому сербы и придумали Славу – праздник в честь святого покровителя (защитника) семьи. Так встречи стали легальными и достаточно частыми – села были большие, семей много, а святых в святцах достаточно. Правда, и турки наведывались, чтобы покушать бесплатно. Но сербы – народ смекалистый, они заменили на праздничном столе овечье мясо свининой, так что мусульманам стало на таких праздниках очень грустно, и они придумали себе другие важные дела.
У Славы есть своя «обязательная программа». Рано утром все отправляются в церковь, где во время службы освящается белый хлеб (славски колач) и жито (сваренная с сахаром пшеница). Ровно в полдень дома зажигают лампадку перед иконой святого, которого славит сегодня семья. На стол ставят восковую свечу, хлеб, жито и вино. Свеча символизирует свет истины, которой Христос просиял миру. Хлеб, жито и вино – духовную пищу и радость. Все домочадцы в этот день нарядно одеваются и готовятся к встрече гостей. Можно сказать, что благодаря этому обычаю в Сербии никогда никто не голодал. Угощение и милостыня – это составная часть Славы. На этот праздник специально не приглашают — люди приходят сами с традиционным приветствием: «Сречна Слава, домачине!» («Счастливой вам Славы, хозяева!»). Если в России принято встречать гостей хлебом и солью, то каждому вновь прибывшему подносят жито и бокал красного вина, дабы, перекрестившись, тот «вкусил», отпил и пожелал мира дому сему. Потом принято предложить кофе, а после и к столу пригласить.
Чтобы в следующем году все были здоровы и жили в любви, согласии и достатке, хозяин крест-накрест надрезает хлеб и окропляет его вином. Потом все вместе три раза вертят каравай по часовой стрелке, три раза поднимают над головой и, наконец, надламывают. Праздничная трапеза традиционно очень богата. Здесь и вяленое мясо с сыром, и салаты, и «супица» (куриный бульон), и сарма (сербские голубцы), и печене (мясо с вертела). Венчает угощение торт, да не один.
Своя Слава есть у каждой семьи. Обычно она переходит по наследству от отца к сыну. Но при желании можно выбрать другого святого или даже славить сразу нескольких — это абсолютно не возбраняется. Надо сказать, что церковь никогда не вмешивается в процесс выбора, священник лишь может дать совет своему прихожанину. Славу празднуют села и города, церкви и школы, ремесленники и военнослужащие, больницы и благотворительные общества… В России подобными Славе можно считать лишь праздник, устраиваемый храмом в день святого, в честь которого он построен. В Сербии этот праздник тоже существует, называется он «преслава».
Самая популярная у сербов Слава — Святой Никола (19 декабря), когда «половина Сербии славит, а вторая половина на Славу идет». А самые известные в России, пожалуй, Джурджевдан (6 мая) и Видовдан (28 июня). И все благодаря песням: «Эдерлези» (она звучит в фильме Эмира Кустурицы «Время цыган») и «Видовдан», посвященной Косовской битве и переведенной на русский язык.
Рождество – один из самых любимых сербами праздников. Как и мы в России, они отмечают его 7 января, а накануне празднуют Сочельник – Бадне вече. Бадняк для серба важнее наряженной елки. Так называется дубовое деревце, которое хозяин дома должен срубить на заре 6 января. До вечера оно стоит во дворе, прислоненным к стене дома. С наступлением темноты глава семьи вносит его в комнату. За отцом вереницей идут изображающие цыплят дети, под звонкое «пи-пи-пи» они собирают с покрытого соломой пола монетки и конфеты, которые раскидывают домочадцы. Дубовые ветви распределяют перед очагом, а полено кладут в огонь. Пока оно не прогорит, спать никто не ложится – семейство проводят ночь, сидя на соломе, в бдении, отсюда и название – бадняк, бадне вече. Бадняк устанавливается и в храме, куда на ночную праздничную службу приходит очень много людей. Ровно в полночь он торжественно сжигается в церковном дворе.
Первый человек, пришедший на утро в дом, называется положайником. Сербы верят, что многое в наступившем году зависит от того, кем будет тот, кто «положит начало» наступившему году. Всем хочется, чтобы это был человек добрый и удачливый. Раньше было принято полагаться на волю случая, но наши православные современники приглашают положайника сами — так вернее. Обычно зовут детей или юношей. Положайник должен при помощи дубовой ветви поднять сноп искр в очаге, приговаривая: «Сколько искорок — столько счастья, сколько искорок — столько денег, сколько искорок — столько цыплят…» и т.д.
Рождественский обед – самая праздничная трапеза года. Особая роль отводится рождественскому хлебу – чеснице. Приступают к его выпечке с первым звоном церковных колоколов. В бездрожжевое тесто добавляют различные семена, которые будут сеять в следующем году, а также фасоль (она символизирует овец), базилик (здоровье), кукурузу (свиней и домашнюю птицу). Если перевести слово «чесница», то дословно получится «кусочек счастья». Чесница разламывается на куски и раздается гостям, собравшимся на Рождество, символизируя истину, что Христос явился в мир для всех нас. Особое счастье в наступившем году ждет того, кто найдет в своем кусочке монетку. Не случайно, когда чесницу делят, все так волнуются!
В гости сербы ходят и гостей принимают лишь на второй и третий день Рождества. На третий вечер из дома выносятся бадняк и солома. Дубовыми веточками украшают плодовые деревья — к будущему богатому урожаю. Главное в этот день — не нарушать ничей покой. Даже солому выносят молча. Рождество уходит тихо.
Подготовка к Пасхе или Васкрсу, как говорят сербы, начинается с Великого поста. А первым предпраздничным звоночком становится Врбица, известная у нас в России как Лазарева суббота. На этот праздник Сербия наполняется малышами в веночках из ивовых прутьев на головках, которые от души звонят в маленькие колокольчики на трёхцветных ленточках. На Врбицу сербятам разрешается всё, потому что им, как сказал Христос, принадлежит Царствие Небесное.
Великий Петак (Великая Пятница) — самый строгий день поста. Именно на него в семьях занимаются варкой и покраской яиц. Первым красят в ярко-красный цвет главное яйцо года – хранителя дома (чувара куче). Его хранят до следующей Пасхи, а потом закапывают в саду, заменяя на новое. «Яичные забавы» начинаются в Пасхальное воскресенье. В Сербии они аналогичны русским: те же взаимные одаривания, выяснения, какое яйцо самое красивое, а какое самое крепкое. Дети с удовольствием устраивают самые настоящие «яичные гонки».
Для сербов пасхальные дни имеют огромное значение. Все три дня праздника двери их домов открыты для всех. Народ обязательно посещает церковь, ходит друг другу в гости. Сербы, как и русские, «христосуются» и приветствуют друг друга, восклицая «Христос Воскресе!» – «Воистину Воскресе!» Праздничный стол просто ломится от яств. Куличей сербы не делают. Во главе стола ставится украшенный яйцами праздничный хлеб- погача. Часто пекут и сладкие пряники-меденяки. Остальные блюда застолья традиционны: сарма, мясо с вертела и огромное количество закусок.
Василий Острожский Чудотворец – один из самых почитаемых в Сербии святых. Каждый год 12 мая в монастырь Острог устремляется огромное число верующих. Те же, кто не может поехать в Черногорию (а именно там и находится обитель), обязательно отправится в этот день в церковь, чтобы поставить свечи за здоровье домочадцев.
Василий Острошский (в миру Стоян Йованович) родился 28 декабря 1610 года в селе Мрконич (Герцеговина). Семья будущего святого была очень бедна, но мальчик с малолетства проявлял такой недюжий ум и так был привязан к церкви, что его отдали в обучение в монастырь Завала, где игуменствовал родной дядя Василия, Серафим.
Сербы любят подчёркивать, что жизнь Василия больше напоминает жизнь именно человека, а не ангела. Он много путешествовал. Будучи архимандритом монастыря Тврдош, побывал даже в далёкой России, откуда привёз церковные книги, облачение и утварь, а также деньги для паствы. Василий Острожский не только занимался восстановлением храмов и открытием народных школ. Ему часто приходилось быть в самом центре настоящих религиозных войн. И речь шла не только о постоянных притеснениях со стороны турок и униатов (иезуитов). Должного единства, к сожалению, тогда не было и между православными священнослужителями Балкан. Несмотря на все испытания, посланные Василию судьбой, он ни разу не покривил душой и не отступил в своих делах от Святого писания. Несколько раз его жизни угрожала реальная опасность. В конце концов, уже став митрополитом восточной и западной Герцеговины, Василий был вынужден оставить свою резиденцию под Никшичем и поселиться в горном монастыре Острог. Здесь он и упокоился 12 мая 1671 года, а прямо из скалы, рядом с которой находилась его келья, выросла виноградная лоза.
Через семь лет Святой Василий явился во сне игумену монастыря Никшичской Жупы и повелел ему прийти в Острог и открыть его гроб. Когда крышка была снята, монахам открылись жёлтые как воск и благоухающие базиликом нетленные мощи Святителя. Их торжественно положили в ковчег и перенесли во Введенскую церковь. И вот тут начались настоящие чудеса, не прекращающиеся и по сей день.
Ещё при жизни Святой Василий прослыл пророком и целителем. Когда же Острог стал местом паломничества сотен и тысяч верующих, то уже о мощах Святого заговорили как о Чудотворных. Удивительно, но в монастырь часто приходят не только православные: о чудесных избавлениях от болезней после посещения этой обители рассказывают и католики, и мусульмане. А ночь, проведённую под открытым небом рядом с Острогом, все называют самой спокойной и мирной в своей жизни.
Многие верующие последние несколько километров пути к Верхнему монастырю Острога идут пешком, скинув обувь. Но не всем, кто преодолел эту каменистую дорогу, суждено ступить на монастырскую землю. Человек, имеющий на душе великий грех, просто не сможет этого сделать! Говорят, что Святой Василий так оберегает свою обитель. Известно, что многие, кто покушался причинить монастырю вред, закончили свою жизнь трагически. А когда в 1942 году немцы обстреливали Острог, только один снаряд пробил двери церкви Честного Креста, но не взорвался, а просто развалился, упав на церковный пол. Ни этот, ни многие другие факты с точки зрения науки люди объяснить до сих пор не могут.
Директор Симферопольской гимназии, краевед и путешественник Евгений Марков, который посетил Острог в 1903 году, записал в дневнике: «Мощи (Святого Василия) — величайшая народная святыня черногорцев. Они готовы оставить на сожжение врагу все свои дома, бросить жён и детей на произвол судьбы, но до последней капли крови защищать мощи своего Святителя». По крайней мере три раз, во время опустошительных турецких набегов 1714, 1853 и в 1877 годах, монахам действительно пришлось прятать ковчег, рискуя собственной жизнью.
В Сербии и Черногории существует поверье, что каждую ночь Святой Василий встаёт и обходит монастырские стены. А утром монахам приходится менять порванные шерстяные носки на ногах святого. Поэтому все паломники, отправляющиеся в Острог, обязательно берут пару белых шерстяных носков в дар обители. Верующие несут с собой масло, тимьян и хлопок, чтобы оставить их на ночь у ковчега Святого Василия. На следующее утро, верят они, эти простые вещи смогут исцелить любые болезни.
Двенадцатое мая в сербском православном календаре обозначено красным цветом. В этот день, считают верующие, все хозяйственные дела следует отложить и обратиться к душе и молитве. Тем не менее, чтобы весь год в семье царили мир и гармония, стоит навести в доме порядок. А собранные 12 мая лекарственные травы, говорят они, обладают особыми целебными свойствами, поэтому очень многие в этот день несколько часов посвящают их сбору.
Для сербов основной праздник – Рождество. Тем не менее, и новогодние традиции здесь есть. Причём, как и в России, отмечают этот праздник в стране два раза: в ночь на 1 января и в ночь на 14-е.
Главные события происходят на центральных площадях, где в новогодний вечер обязательно устраивают концерт с последующим фейерверком, а в первые дни января проходят народные гуляния. Новогодний сербский стол тоже не обходится без салата оливье, который здесь называют русским. Роль нашего фильма «Ирония судьбы, или с лёгким паром» в Сербии играет сериал «Жикина династия». Жика и его приятель Милан уже долгие годы веселят своими межсемейными «разборками» зрителей. А вместо нашей песенки «про пять минут» обязательно звучат «Месечина» и «Калашников» Горана Бреговича. Но, пожалуй, самое сербское в новогодней суматохе — это реприза праздника. Мало людям одного только 31 декабря! Почему бы и первого января не собраться снова на городской площади перед полуночью и не отсчитать «последние секунды» по второму кругу?
Cтарый новый год сербы скромно называют Сербским или православным. Но к религии он не имеет ровным счетом никакого отношения. Как каждый год неустанно поясняет прихожанам архимандрит Данило, духовник Спомен-храма Святого Савы, «эта дата не имеет церковного смысла, потому что церковный новый год, в принципе, — первое сентября». Тем не менее, поскольку здесь православная церковь по-прежнему придерживается юлианского летоисчисление, ночь с 13-го на 14-е у большинства ассоциируется именно с ней.
Еще в 1923 году Сербская православная церковь предложила начать работу над более точным календарем. И через год на конгрессе в Константинополе геофизик Милутин Миланкович, прославившийся в научном мире благодаря своей теории Ледяных периодов, прочитал доклад «Конец юлианского календаря», в котором ознакомил слушателей с проектом нового летоисчисления для православной церкви. До сих пор его проект считается самым лучшим, потому что Миланковичу удалось не только объединить два календаря – юлианский и григорианский, но и сохранить прежнее (астрономическое) исчисление дня Пасхи. Новую версию приняли почти все православные церкви, кроме Русской, Сербской, Иерусалимской и Афона. Вот почему, например, Рождество в Болгарии, Греции и Румынии отмечается в декабре — по новоюлианскому календарю Миланковича.
Чем же отличается 31 декабря от 13 января? Во-первых, «размах» гораздо меньше. В основном, праздник «переселяется» в кафаны. Настоящим центром веселья, например, становится Белградский Монмартр — Скадарлия. Местные кафаны предлагают встретить Сербский новый год под музыку трубачей и тамбурашей, вкусив национальные блюда. В храме Святого Савы служат праздничный молебен. Перед храмом, как и в Рождество, все желающие смогут попить глинтвейна и горячей ракии, а ровно в полночь посмотреть традиционный салют.
Богоявленье или Крещение сербы отмечают 19 января. Считается, что ровно в полночь открываются небеса, чтобы каждый мог загадать самое заветное желание. Богоявленье или Водокршче завершает праздничный Рождественский цикл, а значит, традиционное «Христос родился! – Воистину родился!» заменится другим приветствием: «Христос се яви!»
Сербы отправляются в храмы, чтобы набрать святой воды. Обычно огромная бочка выставляется прямо у входа, а к ней постоянно подходят прихожане и, осенив себя крестом, набирают водицу кто в пластиковые бутылки, кто во фляжки или бидоны. Сербы верят, что крещенская вода поможет больным исцелиться, роженицам благополучно разрешиться от бремени (потому что «раскроются они, как небо на Богоявленье»), а из домов изгнать все несчастья и страхи.
В некоторых семьях принято утром, до восхода солнца, выходить к колодцу, чтобы точно так же, как их деды и прадеды, повернувшись лицом на восток, перескочить через топор или косу, перешагнуть через уголь, выпить глоток колодезной воды и произнести фразу-заклинание: «Прошёл через саблю – не порезался, прошёл через огонь – не сгорел, прошёл воду – не утонул!»
А в полдень, после церковной службы, по всей Сербии пустятся вплавь за Крестом все желающие испытать себя и показать силу своей веры. Ведь проплыть положенные тридцать три метра в холодной воде – это не просто летнее пляжное развлечение. Имена победителей запоминаются на долгие годы. Между прочим, в 2015 году в Валево первой была гостья из уральского города Пермь — тренер по фитнесу Танзилия Мухамезиядова.
Сербские свадьбы прекрасны и бесконечны, как косовские песни. Это настоящий коктейль из традиций и современности.Сколько в Сербии мест и местечек — столько и свадебных традиций.
Лет двести назад, чтобы официально считаться готовым к женитьбе, молодые люди принимали участие в обряде, который назывался «Лазарицы». Больше всего он напоминал народную вечеринку, на которой пели, танцевали или, как тут говорят, играли коло и параллельно друг к другу присматривались. После нее девушка надевала на голову красную шапочку и становилась «косатой девойкой», т.е. барышней на выданье, а влюбленный парень засылал в ее дом сватов. Традиция помолвки сохранилась и сейчас. В назначенный день парень приезжает в дом возлюбленной часто вместе с родителями и родственниками, где их уже ждет накрытый стол. Свадьбу играют обычно через несколько месяцев. За несколько дней до нее созывают гостей. Занимается этим «буклияш» — брат или друг жениха. Он должен обойти все дома, неся в руках буклию — флягу, наполненную ракией или вином.
Сербская свадьба длится три дня. Она начинается в субботу с традиционного мальчишника и девичника, которым положено продолжаться до зари воскресенья. Причем жених своих друзей ведет обычно в кафану, невеста должна провести эту ночь дома, в окружении подруг и женской части семьи. А начинается такой вечер с плетения венков, которыми украшают ворота невесты и жениха. Венок — это «свадебный вестник» и символ богатой и радостной семейной жизни. Обычно плетут венок для невесты и венок для жениха. Процесс плетения сопровождается обязательными песнями и танцами.
Итак, невеста готова, а в ее дом, наконец-то, прибывает жених или «младоженья». И ему тут же дают в руки ружье. Из этого самого ружья он должен попасть в яблоко (иногда тыкву), которую тесть заранее подвешивает на самом высоком дереве во дворе дома. Иногда, чтобы усложнить задачу, яблочко еще и обмотают проволокой. Пока стрелок с этим фруктом не справится, невеста из дома не выйдет. Говорят, что в 99 процентах случаев стрелок не промахивается. А если и промахнулся, то невесту все равно отдадут, но выкуп будет ой-ой-ой какой! Как и в России, проводится выкуп невесты с возможным ее «побегом». Цену назначает брат девушки, а жених с друзьями вдохновенно торгуются. Когда молодые люди «сойдутся в цене», невесте, наконец-то, разрешается покинуть свою комнату. Она принимает благословение от родителей, выходит во двор и выпивает бокал вина, который должна затем кинуть на землю. Считается, что если бокал разобьется, то первым у пары родится мальчик. Вообще же на сербской свадьбе посуду бьют постоянно и даже стулья ломают — все это, чтобы «злых духов» с толку сбить, то есть на счастье.
Главные действующие лица на свадьбе вовсе не молодожены. Во-первых, это кумовья. В Сербии говорят: «Бог на небе — кум на земле» или «Кум — не пуговица». Без него не может состояться ни одно венчание. Чаще всего кумовство передается по наследству: отцы венчают отцов, дети — детей. Не возбраняется быть кумом сразу для нескольких людей, а вот поменять кума считается большим позором до сих пор. Во-вторых, деверь. Обычно это родной или двоюродный брат жениха. За невесту он отвечает не головой, но кошельком. Нельзя забыть о барьяктаре, в чьи обязанности входит носить барьяк (флаг), обычно украшенный цветами и покрывалом, и возглавлять свадебную колонну. Ну, и наконец старый сват, самый старый неженатый родственник жениха, встречающий и провожающий гостей, а также устраивающий мелкие шалости.
Свадебный кортеж сначала прибывает в местную општину, где проходит гражданская церемония заключения брака, а после отправляется в церковь, на венчание. Как и в России, в Сербии «прижился» древнеримский обычай бросания свадебного букета. Домой обязательно возвращаются другой дорогой — чтобы и молодую жену запутать, и духов с толку сбить. Свекровь встречает молодоженов водой и «слатким» (вареньем). Чтобы жизнь молодых была бы полна богатства и детишек, теперь уже «млада» выполняет несколько обязательных действий: три раза поднять мальчика (чтобы первый ребенок был, сами понимаете, какого пола), закинуть на крышу дома наполненное зерном и фруктами сито, принести свекрови чистой родниковой воды. Чаще всего молодой муж переносит супругу через порог, но случаются и «пролезание» под ногой свекра, и «вхождение» с хлебами в подмышках и ведрами с водой в руках (одновременно!).
Праздник проходит или в доме жениха, под специально поставленным шатром, или в ресторане. Гости оставляют подарки на входе, причем старый сват подробно записывает, кто и что принес. Эти списки хранятся, чтобы в будущем, отправляясь на свадьбы к бывшим гостям, молодые «не промахнулись» с выбором подарка, то есть «отдарились» как следует. Веселье продолжается до зари с невероятно обильным угощением, музыкой, танцами (прежде всего, народное коло, конечно) и обязательными цыганскими трубачами.
На третий день с утра и до позднего вечера многочисленные гости приходят к молодым «на кофе». А в завершении во дворе или прямо на улице разжигается костер, и все самозабвенно танцуют коло, посыпаемые перьями из разрезанных подушек. Опять же — к богатству.
Рождение ребенка — это самый прекрасный момент в жизни любой семьи. Радость родителей не имеет границ. Границ не имеет и озабоченность, потому что следует немедленно оповестить всех родственников и знакомых и устроить дома праздник со стрельбой из ружья, поеданием печеного поросенка и выпиванием ракии. В Сербии это называется пригласить «на част». В этот день полагается радоваться от души, то есть гулять почти до рассвета. Оповещенные о семейной радости соседи, никогда не возражают против бессонной ночи: всем понятно — у людей Большой Праздник. Подарки на «част» носить не принято. Важнее просто иметь желание разделить радость со счастливым папой и… разорвать на нем рубашку или футболку. Это важный элемент поздравления, потому как «на счастье». Частенько папам приходится несколько раз переодеваться — гости рвут одежки просто самозабвенно!
Первые 40 дней жизни маленького человечка («бабине») – самые ответственные в его биографии. Считается, что в это время, ни много-ни мало, определяется его судьба, а чем больше поздравляющих придет к маме и малышу в эти недели, тем надежнее будет их защита от злых духов. Родственницы женского пола и ближайшие подруги (бабы или бабицы) приносят в дом повойницу — подарок матери и малышу, завернутый в специальное полотенце. В повойницу обязательно входит вино (для долгой жизни), хлеб (чтобы семья разрасталась), лук (для здоровья), куриное мясо (для успеха в делах, причем тушка не должна быть обезглавлена, чтобы ребенок не стал «безголовым» по жизни), соль (к богатству), яблоко (к любви), торт круглой формы (чтобы все всегда ладилось). Чем больше повойниц получит малыш, тем счастливее он будет. Многие до сих пор верят, что если ребенок не получит повойницу, то он в будущем не сможет создать семью. И придется его уже в зрелом возрасте заворачивать в пеленки и одаривать.
Каждая «баба», приносящая в дом гарантию будущей женитьбы/ замужества, должна остановиться на пороге, пожелать всем Божье счастье, поднять узел высоко над головой, сказав: «Пусть малыш вырастет вот таким большим», — а потом подойти к кроватке, передать маме подарок и обязательно сказать, обращаясь к ребенку: «Фу, какой ты страшненький». Чтобы не сглазить, естественно.
Перед Рождеством в Сербии отмечают ещё три важных праздника: детиньцы, материце и оци – по одному воскресенью на каждый.
В эти дни принято связывать ниткой, поясом или платком руки и ноги детей, мам или отцов, в зависимости от того, чей праздник на дворе. Связанным положено откупиться конфетами, монетками, игрушками или любыми другими небольшими подарками. Причем они обязательно должны делать вид, что не понимают, что случилось – так веселее.
Конечно, это не просто игра. Она символизирует семейную близость и любовь. Поэтому праздники эти с удовольствием отмечают в каждом доме, в том числе и у прославленного теннисиста Новака Джоковича.
А 22 марта, день памяти сорока святых мучеников Севастийских, который в Сербии называют Младенцы, принято посвящать семейным парам, венчавшимся в прошедшем году (с марта по март). Во-первых, Святые мученики были молоды — младшему едва исполнилось 16, а старшему — 20 лет, а во-вторых, 22 марта – это самое начало весны, время пробуждения новой жизни, в том числе и семейной.
Молодожёны, они же младенцы, принимают в этот день гулявших на их свадьбе гостей, чтобы продемонстрировать своё семейное гнёздышко. Традиция эта утвердилась в начале семидесятых годов прошлого столетия, придя на смену так называемой «белой неделе», когда свекрови впервые предъявляли своих снох большому деревенскому свету и официально вводили их в общество замужних дам. Двадцать второго марта новоиспечённой замужнице полагается встать с зарёй и замесить сорок булочек, в память о каждом из воинов-христиан, погибших в далёком 320 году. Называют эти булочки «младенчичами», а символизируют они долгую и сладкую жизнь. Булочки щедро смазывают мёдом и вручают детям и каждому гостю, появившемуся в доме до полудня.
Нельзя не заметить, что сербские «младенчичи» — прямые родственники наших русских «жавороноков», которые тоже пекутся в этот день. Они олицетворяют души святых мучеников, взмывающие к небу, а потом стремительно спускающиеся вниз, склоняясь перед величием господа. Конечно же, наши мартовские булочки — это ещё и дань языческому прошлому. Сдобными птицами наши предки украшали окна домов, надевали их на длинные прутья и выносили на холм, призывая самое юное время года: «Весна-красна, на чем пришла? — На сохе, на бороне, на овсяном снопу, на ржаном скирду»…
Покладе – это преддверие поста. «Месне поклады» – последний день, когда можно есть мясо. Затем следует «белая неделя», завершающаяся покладами «белыми». В последний раз перед сорокодневным воздержанием позволяется есть куриное мясо, яйца и пить молоко, а завтра уже – пост. «Беле покладе» – интереснейшее действо, сохранившееся, в основном, в селах. Как и все в Сербии (да и на Балканах), этот праздник – «гремучий коктейль» из православия, язычества и даже католичества. В этот день принято с самого утра накрывать богатый стол и веселиться до полуночи. В богатых домах слуги садятся за трапезу вместе с хозяевами. Помимо куриного мяса обязательно подается чеснок, который едят просто в огромных количествах, чтобы гарантированно отпугнуть вампиров. Малышам чесноком мажут лобик, ручки и ножки.
В этот день добрый обед должен быть у каждого селянина. Поэтому в небогатые дома принято посылать съедобное угощение. А соседки обмениваются каймаком и сыром, чтобы коровы в будущем лучше доились. Сыновья и дочери с семьями обязательно посещают родительские дома, чтобы попросить прощение за все нанесенные в течение года обиды и получить благословение на пост.
Молодёжь собирается в центре села, чаще всего рядом с церковью, где устраивают танцы, подшучивают друг над другом, а заодно и невест-женихов присматривают. Старшее поколение обычно празднует в доме наиболее уважаемого односельчанина, где под разговоры в чисто мужском коллективе выпивается немало ракии и съедается немало «вкусностей». Временно оставшиеся без мужей хозяйки пекут на «поклады» «киселу баницу» – сдобный завитой пирог с сыром, и варят куриные яйца, которые после привязывают на веревочку, и предлагают детям ухватить нехитрое угощение без помощи рук. Кто окажется сноровистее и зубастее, получает яйцо в награду и первым наделяется куском баницы.
Во многих селах устраивают «мачкаре» – игры ряженых. Маски самые разные – от отважных героев до вампиров. Под веселые песни они идут от дома к дому, где пугают детей, устраивают шуточные бои, сопровождая представление пожеланиями доброй весны, хорошего года и богатого урожая. Хозяева благодарят «необычных посетителей», одаривают их небольшими подарками, угощают и зовут в гости на следующий год. Обойдя село, ряженые присоединяются к гуляющим, которые успевают приготовить сено для праздничного костра и установить карусель, на которой парни дотемна катают девушек. Посмотреть, как горит праздничный костер, собирается все село, а самые отважные прыгают через пламя под восторженные крики зрителей. Ну, чем не Россия?